

D3851

ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་སུ་ཁ་ཙརྱས་ནཱ་ལེན་ཏྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མཛད་དོ་ཞེས་ཐོས་སོ།། །།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་ས་ མུཙྪ་ཡ་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་སྦྱར་བའོ། །དངོས་དང་ དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང་།།དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ལྡན་པ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་མཆོག་།ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲོལ་བའི་གནས། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས། །རྟོག་སེམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །འགྲོ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས། །རིག་པའི་མིང་དུ་དེ་ བརྗོད་དོ།།དངོས་མེད་སྟོང་པ་མཁའ་འདྲ་བ། །ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མཆོག་དེ་ཐར་འདོད་རྣམས། །འཁྲུལ་དང་རྨོངས་ཆེན་གནས་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དངོས་གང་ཡོད་ན་ནི། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་གནས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མེད་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནི་གཉིས་པོ་ཡང་། །སྐེམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྐེམས་པ་ནི། །མཁས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཕྲ་བ། །བླ་མའི་ཞལ་ལ་གནས་པའོ། །གང་ཡོད་དེ་ཀུན་འདི་རྣམས་འཇིག་།གང་མེད་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད། །དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མི་གནས། །རབ་ཕྲ་ མཁས་པ་གང་གིས་རྟོགས།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་ཆེན་མཆོག་།དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི་ཚེ་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཁོང་མྱགས་དམན་པའི་གནས་ལ་ནི། །བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་ན་གནས། །དེ་ཉིད་དམ་པ་མཁའ་འདྲ་ལ། །གང་དག་སེམས་ནི་རབ་རྨོངས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ ཅན་ནམ་མཁའ་ལ།།མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་། །ཟད་གནས་ཡིན་པས་རྟེན་མེད་དེ། །ཅུང་ཟད་དུས་ཀྱི་བདེ་ཐོབ་ཀྱི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མི་བྱ་ཞིང་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ ཀྱང་སྤངས།།ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་བར་དུའང་གནས་མི་བྱ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་འདོད། །གྲངས་ཅན་སྨྲ་རྣམས་ཡོན་ཏན་མེད། །ཚངས་པ་འདོད་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས། །འདི་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་གནས། །སེར་སྐྱ་རྣམས་ནི་སྟོང་པའི་ ཚུལ།།དབང་པོ་ཐུབ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །ཟད་བྱེད་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །དད་པས་འབད་དེ་གཞོལ་བའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉེར་ལྡན་པའི། །བདག་ཡོད་བྲམ་ཟེ་མཆོག་རྣམས་སོ། །ལས་མེད་ཐར་པ་མེད་ཀྱང་རུང་། །གཞུང་ངན་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡི་གཞུང་། ། དབང་ཕྱུག་པ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །ལྷོ་བྱང་ནུབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་བར། །བྱེད་ཅིང་མིག་ནི་འཛུམས་ལྟ་བའོ། །ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་པ་རྟག་ཏུ། །འཕྲོག་པོ་ལ་ནི་གུས་གཞོལ་བ། །སྙིང་གའི་པད་མའི་རླུང་གི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའང་སྒོམ་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར ལྡན་པ་གཞན་འགས་ཀྱང་།།དེ་ཁོ་ན་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་གནས། །བདེན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉོན་ཞེས། །སྒྲུབ་པོ་སློབ་མ་ལ་སྨྲ་སྟེ། །དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་རབ་རྟོག་མེད། །ཡིད་ནི་གར་ཤི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་དེའང་གསུངས་པ་ནི། །བདག་ནི་དངོས་ལ་རྗེས་རྨོངས་པ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ མི་ཤེས་ན།།ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བདེན་དང་ཏིང་འཛིན་ལམ་འདི་ནི། །སྲིད་གང་ཡིན་པར་སླར་འཆིང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་མཐོང་དེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་ལ་སོགས་པའི་ལམ། །བཤད་པས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ།

译师比丘戒胜所译校。据闻是赞普国王苏卡札亚在那烂陀大寺祈请而作。
梵文为：Jñānasārasamucchaya-nāma
藏文为：智慧精要集论
顶礼佛陀！
敬礼吉祥怙主上师已，
为息诸童众苦故，
从一切智慧精要中摘集，
圣天菩萨所造。
解脱有无二边，
具足有无二相，
无变化解脱胜，
意之自性解脱处。
于彼当作禅修，
执持分别心轮，
众生与诸事物，
皆说为觉性名。
无实空如虚空，
远离一切有相，
彼即是胜义谛，欲解脱者，
乃是迷惑大愚痴处。
暂且若有实法，
则住于坏灭处，
若诸法皆无实，
则从空性中生。
是故此二边，
枯竭并遍枯，
智者最胜微妙位，
住于上师口中。
凡有皆当坏，
凡无亦无果，
故不住二边中，
最微细智者谁能知？
彼真实胜宝，
唯于无实法，
愚者近住之，
于下劣处所，
诸愚者住此。
于如空真实胜义中，
若有心极愚痴者，
彼等于有法虚空，
将成为最愚痴者。
实法之体验，
因是尽处故无依，
虽得暂时乐，
不说为解脱。
是故不应执有，
亦当舍无实心，
欲证遍智位者，
亦不应住中间。
自在天等求功德，
数论师说无功德，
婆罗门求梵天，
此等住于三谛。
迦毗罗众空性理，
胜论师众虚空理，
遮罗迦众佛影像，
以信勤而趣入。
具足五根者，
有我最胜婆罗门，
无业无解脱亦可，
恶论顺世外道宗。
于自在天教法中，
住于南北西方者，
彼亦具力平等瑜伽，
而作眼睛微眯观。
月称宗派常恒时，
敬信趣入于猛厉，
心间莲花风之，
具瑜伽者亦修习。
其他具瑜伽者，
了知安住于真实，
何为真实且听说，
修行者对弟子说：
气息运行及无分别，
意识何处死即真实。
所说彼胜义谛，
我于实法随愚痴，
若不知智慧，
智慧将太过。
真实与三摩地此道，
有何存在复束缚。
佛法分四种，
昔见诸欲者，
毗婆沙等道，
以说成就真实。

།ནམ་མཁའ་ འགོག་པ་གཉིས་དག་སྟེ་།།འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་ནི་རྟག་།འདུས་བྱས་བདག་གིས་ཀུན་སྟོང་ལ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་སྐད་ཅིག་མ། །མིག་ལས་སྐྱེ་བློ་རྣམ་མེད་ཅིང་། །མངོན་སུམ་རིག་པ་རྡུལ་གྱི་ཚོགས། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ཁ་ཆེ་ཡི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད། །མཐོང་བ་ དབང་པོའི་ཡུལ་མིན་ཏེ།།ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅས་པ་སྐྱེ། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་འདྲ་ལ། །འགོག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །འདུས་བྱས་བེམས་པོ་ཡོད་མིན་ལ། །དུས་གསུམ་དག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་མིན་ཞེས་པ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་ མཁས་རྣམས་སོ།།ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་མེད་ཅིང་། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་མེད་པ་དང་། །སོ་སོར་སྣང་བ་དམིགས་མེད་དང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་འདྲ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །བློ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་བསྒྲགས།།རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ལྡན་པ། །དེ་ཡང་བརྟེན་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་ དབུ་མ་པ།།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ལ་འབད་པ་མེད་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ནན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ལ་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་བརྩམ་བྱ་མིན་པ་ལ། །ཕྱག་བྱས་ ནས་ནི་བརྩམས་ལ་འཇུག་།གང་གང་ཉན་པ་གུས་པས་སོ། །བསྲེགས་བཅད་བདར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །དེས་ན་འབད་པས་བླ་མ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ མཆོད་བྱ་ཞིང་།།གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་པས། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་སེམས་མེད་པ། །རྟོག་པ་ཀུན་ནས་གསལ་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་གར་སོང་དང་། །གར་གནས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་། །འགྲོ་བ་ ཤེས་པར་འགྱུར་བའང་ཡིན།།དེ་ཕྱིར་འབད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་སེམས་གོམས་བྱ། །ཡིད་ནི་གང་དང་གར་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཤེས་བྱ། །གང་དུ་གཡོ་ཞིང་འགྲོ་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡིས། ། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཁྲིད་ཅིང་ཁྱེར། །སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འགོག་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་ལས་ནི་བཀྲི་ཞིང་བཀྱེར། །གང་དང་གང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར་འགྱུར་བ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་བཞིན། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེར འགྱུར་རོ།།གཞུང་འདི་བྱས་པས་བསོད་ནམས་གང་། །བཟང་པོ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་གཞོལ་བར་ཤོག་།ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

虚空和灭尽二者，是三无为法中的常法。有为法皆无我性，无作者且刹那性。眼识生起无行相，现量了知尘聚集。智者迦湿弥罗的说一切有部论中如是宣说。
见非根境，识生有行相。虚空如石女儿，灭尽如虚空。有为法非实有，三世亦不承认。积聚色非无，此乃经部诸智者。
无有分位，无极微尘，各别显现无所缘，如梦中所经验。解脱能取所取，胜义中有识。智海彼岸到达之瑜伽行派论中宣说。
胜义谛具足之识，彼亦不许依他起，离一多自性故，如同虚空莲花。非有非无非亦有亦无，非二者自性，故离四边中观派，是诸智者之真实。
若不精进于法，因为不能证悟真实，故智者当以精进，善观察诸法。世间怙主所说，非最胜所造，顶礼后而造，凡听闻皆应恭敬。
如经烧割磨之金，比丘或诸智者，当善加观察我语，应受持非因恭敬。故当精进于上师，应当再三供养，因为心得坚固故，当遍问近教授。
何时心成无心性，遍明显诸分别，彼时心往何处，住何处不可见。由遍知心性故，亦能了知众生。故当精进修习，种种心性。
意往何处所行，当知即彼等性，凡所动转所行，一切皆是彼性。此由具习气故，为习气所牵引。由遮止心趣入，从习气中牵引。
由何等因缘故，众生心正相应，如具种种色宝，成彼彼自性。造此论典所生，善妙福德我生彼，愿尽世间无余众，趣入佛陀智慧中。
《智慧精要集》，大阿阇黎圣天造毕。


D3852

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲཥྞ་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་ས་མུཙྪ་ཡ་ནཱ་མ་བྷ་ན་ད་ན། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་སྦྱར།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཉམས་དགའ་འདིར། །རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་དྲི་མེད་གང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་ མཆོག་།འཕགས་པ་ལྷ་ཞེས་བྱ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་ཏུ་བསྡུས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བསྡུས། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞན་དང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི མཐའ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བློ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་ནུས་པས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཞུང་ཉུང་ངུས་དོན་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འདི་བརྩམ་པ་མཛད་དེ།འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གཞུང་གི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞུང་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་མཚན་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ མཆོག་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་རྩ་བ་ལྔའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དེ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་རྩ་བ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་ཡང་དངོས་པོར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ།།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་གཞུང་འདིའི་ལུགས་སོ། །ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པར་བསྟན་པ་དང་། གཞུང་སྦྱར་བ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་དཔལ་ཏེ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ལྡན་པའི རྟེན་བསྡུས་པའི་མིང་ངོ་།།ཡང་ན་དཔལ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་མགོན་ཏེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་པའི་ཚེ། །སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་སྟོབས་ལྡན་ཡང་། །ཉེ་བར་སྒྱུར་བས་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །གངྒཱའི་ཆུ་ ནི་མངར་མོད་ཀྱི།།རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ཡང་ན་མགོན་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དག་གིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།

印度堪布克里希那和译师比丘法慧翻译、校对并确定。
